Vad kallas de kastlösa

Om de går till polisen och klagar över någon särskild skugga eller orättvisa kommer det att hända att polisen vägrar att registrera klagomålet. Eller det lägger inte alla ansträngningar på en ordentlig tentamen, även om klagomålet är registrerat. Om polisen fortfarande gör en ordentlig utredning kan de inte vara säkra på att de kommer att hitta vittnen som vill stå upp i domstol.

I vilket fall som helst kontrolleras både staten och polissystemet av de dominerande kasterna. Om daliterna är upprörda händer det att de är helt tysta, klargjorda med den dyra privata milisen i den rika Upper Custer. Men situationen förändras långsamt, åtminstone på vissa områden. Daliter, som har större självkänsla och är bättre organiserade än tidigare, har börjat slå tillbaka - våld för våld, liv för liv - särskilt i södra Indien.

Således fick vi en terroristjämvikt i vissa delar av landet med en osäker värld. Eftersom de inte fungerade för att alla medborgare skulle kunna läsa och skriva, och för att landet skulle utvecklas inom andra stora områden, och eftersom det är vad de dåliga daliterna påverkas av, kan de inte få tillgång till reserverade platser i institutioner för högre utbildning och när det gäller utnämningar av högre kontor.

Indiens nuvarande president är en Dalit. Men han är undantaget, inte regeln. De daliter som valts till parlamentet tillhör olika politiska partier, och utan stöd från deras parti kan de inte uppnå trovärdiga prestationer för daliterna. Parterna ger dem ofta muntligt stöd, men gör faktiskt ingenting eftersom de kontrolleras av de härskande kasterna och har allt möjligt i ögonen.

Situationen verkar nu bli värre, eftersom parterna själva i allt högre grad identifierar sig med speciella lås. Detta har lett till att daliterna har börjat bilda sina egna politiska partier, som också är uppdelade enligt sina interna kastlinjer. Med tanke på hur mycket av befolkningen de utgör kan de inte hoppas lyckas i politiken utan stöd från andra politiska partier.

På sitt sätt kan de dra nytta av en situation där de andra partierna är delade och de kan påverka rösterna i en viss valkrets och med vad som bygger på ett av de andra partierna. Bahujan Samaj-partiet lyckades således ta makten under en kort tid, naturligtvis, i koalition med andra partier och göra en av dess medlemmar till en kvinna som blev den högsta ministern i den största staten i den indiska unionen, Utara Pradesh, i norr.

Men koalitioner är alltid vaga kartor. Det är dock positivt att daliter över hela landet har informerats och de strävar aktivt efter befrielse. Vad de behöver nu är tillstånd och stöd från alla människor av god vilja. De lider för närvarande mycket mer än tidigare, både socialt och fysiskt, eftersom de vågar utmana de befintliga repressiva strukturerna. Har kastsystemet förändrats?

Det finns dock tecken på att hierarkiska strukturer långsamt eroderas. I en demokrati är politisk makt inte relaterad till social eller ekonomisk status, utan till hur många anhängare ett parti har. Kastgrupperna är nu medvetna om detta. Idag försöker de uppnå social rörlighet genom att organisera en politisk organisation. Hjul av samma typ och på samma nivå förenas och bildar breda koalitioner för att arrestera den politiska makten.

Om de mellersta kasterna smälter samman med daliterna kan de ta politisk makt i de flesta delstaterna i Indien och kanske till och med centralregeringen. Problemet är naturligtvis att de är separerade. Daliter kämpar för att få tillgång till utbildningsplatser och kontor som står till deras förfogande. Under de senaste åren har vissa stater försökt att utvidga kvotprincipen till de mellersta kasterna, vilket har orsakat höga protester från de härskande kasterna, som ser att deras jobb blir mindre.

Detta borde definitivt leda till en förändring i det traditionella kastsystemet. Den hierarkiska principen och all diskriminering som den medför kan gradvis försvinna och ersättas av en mängd grupper som i praktiken fungerar som klaner, där alla kämpar för att komma till makten och få de fördelar som den medför. Slutligen kan det också bidra till att daliterna befrias från hierarkiskt förtryck.

När Sanskritisering inte längre är en metod som hjälper kaster att flytta upp i hierarkin, försvinner också kastsystemets religiösa legitimering, det vill säga religiös legitimering, som rör renhet och orenhet. Oavsett hur viktigt det kan vara i den strikt religiösa sfären, förlorar han sin plats i samhället. Politisk makt är viktigare för social status än religiös legitimitet.

Härskande kaster kan fortsätta att följa renhetsprincipen som en källa till överlägsen identitet. Men resten bryr sig knappast om det. Så det har inte mycket social betydelse.Täckningen av religiös legitimitet har en ännu större inverkan på grund av en annan utveckling i Dalit-gruppen. Förutom daliterna som distanserade sig från hinduismen till religioner som Buddhism, kristendom och Islam, började vissa grupper hävda att de var Indiens ursprungsbefolkningar, såsom de ariska invaderande folken, de som skapade kastsystemet, besegrade och förtryckta, vissa hävdar till och med att de De är de ursprungliga hinduerna, eftersom hinduismen var en religion av jämlikhet utan någon form av gjutsystem.

Det kan vara svårt att få historiskt stöd för något sådant. Men det hjälper daliter att skapa och hävda en ny identitet som befriar dem från det förtryckande hierarkiska systemet. Om en viktig del av varje hegemoni är att de förtryckta accepterar hegemoni som en ideologi, då kan det förtryckta folket befrias om de vägrar att stödja det. Något som kommer att vara ett viktigt steg mot dalitans befrielse är när de blir ekonomiskt oberoende i framtiden.

Då kommer de inte längre att vara jordlösa lantbrukare, helt beroende av hyresvärdar, eller kommer att behöva ta de mest föraktade jobben för att försörja sig. Detta innebär dock först och främst att Indien får en bra arbetsmarknad och att daliter lättare kan få ett bättre jobb.; Och för det andra är de redo, dvs. utbildade och tekniskt kunniga, så att de kan klara av nya uppgifter.

Även om kastsystemet har ekonomiska, politiska och sociala aspekter är det i grunden ett kulturellt system som avgör hur man ser på och uppskattar andra människor. Ett helt jämlikt samhälle kan vara en utopisk dröm. Men när alla villkor är uppfyllda, fenomen som social diskriminering i form av Unpouna, naturligtvis, och att födelseplatsen bestämmer det sociala värdet försvinner.

Är kyrkan och kastsystemet kyrkan när det gäller kastsystemet och daliternas befrielsekamp? Det är en lång historia. I talet var det kristna samfundet som påstod sig ha grundats av aposteln Thomas i Kerala en sluten grupp bestående av människor från de övre kasterna. Missionärsrörelsen, som började med Frans Xavier, introducerade fiskpopulationen från södra Indiens kust till kyrkan.

Även om de inte var orörda, var de inte högt upp i kasthierarkin.

I vilket fall som helst vände missionärerna inte bara dem, utan de införde också sin portugisiska kultur. De fick till och med portugisiska personnamn. Roberto de Nobili, som kom till Indien i ett tal, var den första som sa att man kan bli kristen utan att bli Portugisisk. Men då, som nu, betyder det att vara Indisk att tillhöra casten. Således accepterades kastsystemet av kyrkan som en sociokulturell verklighet i Indien, precis som slaveri accepterades av den antika kyrkan.

[6] [7] Under de fyra klasserna, eller egentligen utanför samhällsordningen, fanns de så kallade kastlösa, som betraktades som orena och som idag med ett relativt modernt ord kallas dalit.

Missionärerna från de feodala samhällena i Europa tyckte inte att den hierarkiska sociala strukturen var särskilt chockerande. Således accepterade kyrkan kastsystemet, men legitimerade det inte. Nya missionärer har följt samma linje. Som en nödvändig följd av kastsystemet fanns det olika grupper av missionärer under en viss period. Några var präster för de övre kasterna och andra för daliterna.

Men för dem Var social reform inte målet för uppdraget, men det var att rädda själar. De försökte också få kontakt med alla människor i samhället. De ville inte äventyra sin chans att komma in i de härskande kasterna genom att identifiera daliter för mycket - och deras rädsla var inte ogrundad. Faktum är att vissa protestantiska missionärer försökte utveckla Agape-tjänster där människor som tillhörde olika kaster kunde äta tillsammans.

Men de var tvungna att stoppa det på grund av motståndet från de härskande kasterna. Även Katekisterna rekryterades från de härskande kasterna så att alla kunde njuta av sina tjänster. De härskande kasterna vägrade att gå till katehe, som var en Dalit. Under den sista delen och i talet är det särskilt värt att notera två olika utvecklingslinjer. När Indiens utmaningar mot prästerskapet och klosterlivet började och också stadigt ökade, var antalet nykomlingar större från de härskande kasterna av ekonomiska och kulturella skäl.

Som ett resultat har kastsystemet också gått in i kyrkans prästerliga och hierarkiska struktur. Daliterna kände sig diskriminerade eftersom de flesta prästerna tillhörde de härskande kasterna. Under den sista delen av talet presenterades daliterna med en protest mot Rom mot det förslag som fanns att installera den första indiska biskopen i ett av de södra stift.

Enligt dem var de små rättigheterna de hade säkrare i utländska missionärers händer, och de trodde också att det indiska prästadömet från de härskande kasterna bara skulle diskriminera dem och inte arbeta för deras utveckling - rädsla som inte alltid var ogrundad. Under de senaste decennierna har konflikter om makt och inflytande mellan kaster blivit ganska vanliga i prästerskapet och kristna samhällen.

Den andra utvecklingslinjen ägnas åt gränserna för vad kyrkan faktiskt kan uppnå. Kast är ett fenomen som finns överallt i Indien.

De kastlösa - oberörbara.

Om det händer på vissa ställen att det inte finns några konflikter mellan kaster i en församling, beror det helt enkelt på att alla kristna i den församlingen tillhör samma gjutning. Eller kastkonflikten är dold, som i Kerala, där fiskpopulationen tillhör en annan rit, Latin, medan kristna från de högre slotten tillhör den syrisk-Malabariska riten.

Diskriminering på grund av en olycka finns fortfarande på vissa ställen. Detta kan uttryckas i det faktum att olika slott tilldelas olika platser i kyrkor och kyrkogårdar, och att vissa människor inte får delta i byfester. Under föreställningen stödde de flesta missionärerna och några av de indiska prästerna de förtryckta skådespelarnas ansträngningar. Sedan pratar vi om både daliter och mellankastaren, och det kommer därifrån därifrån från de kommande rörelserna som kräver jämlikhet i kyrkan.

Men bara i kyrkans egna områden kan den införa sådan jämlikhet och garantera den. Det är maktlöst när det gäller att göra något åt diskriminering i det offentliga livet utanför kyrkans väggar. Men också på vissa ställen protesterade de mot den jämlikhet som ålagts församlingen. I November hotade till exempel en grupp kristna som tillhörde den dominerande rollen i Goa och som hade varit kristna i mer än fyra århundraden att bli hinduer när församlingsprästen vågade föreslå kyrkomötet att två Valiter skulle bli medlemmar i det.

Den Dalitiska Kristna Befrielserörelsen. Protesterna från Dalitkristna mot exponering för diskriminering i kyrkan är inget nytt. Men under de senaste tio åren har protester blivit en protest. Daliter känner sig dubbelt förtryckta. Eftersom regeringen och kyrkan diskriminerar kristna, diskrimineras de som daliter. Regeringen har förklarat att de platser som är reserverade i konstitutionen för daliter endast kan avyttras av daliter som är hinduer, eftersom andra religioner inte officiellt erkänner kastsystemet.

Men i själva verket har daliternas sociala status inte förändrats efter deras omvandling, och de har samma dåliga förhållanden som tidigare. Regeringen erkänner att buddhister och Sikare diskrimineras, men vägrar att acceptera att kristna och muslimer utsätts för samma förtryck. Daliter som är medlemmar i kyrkan tror att de inte har många platser i kroppen som fattar det beslut som de har rätt till efter deras antal.

Som ett resultat diskrimineras de i olika kyrkliga utvecklingsprojekt, för att inte tala om att de nekas deltagande i kyrkans liv som de har rätt till och vad som läggs till dem. De hävdar att de är majoriteten i kyrkan, även om det inte finns någon tillförlitlig statistik för att bekräfta detta. Dalitkristna har också utvecklat Dalitteologi, med olika befrielseteologier som modell.

Gud ses som en dal, eftersom Gud särskilt väljer de förtryckta judarna i Egypten och befriar dem. Jesus väljer också sina moderna daliter på ett speciellt sätt, det vill säga tulltjänstemän, prostituerade, Samios och andra syndare. Han själv uppskattas i sina lidanden och på korset, övergiven av sitt folk, krossad och förödmjukad, lämnad att dö utanför portarna med brottslingar.

Genom att göra Jesus till en av dem frigör han dem. Jesu matgemenskap, som fortsätter i den kyrkliga eukaristin, representerar en konkret, sakramental väg när det gäller att arbeta för jämlikhet och gemenskap i kyrkan. Vad kan vi göra? Vad kan den kristna kyrkan göra specifikt för att befria daliter från förtryck? Förhållandet mellan Warn och Jati är komplext och kan växla mellan olika geografiska platser och till och med över tid.

Till exempel, för andra grupper, jatherna, var erkännande endast under talet och i händelse av stora meningsskiljaktigheter, som varnas för att de kommer att beaktas. För andra värden, se Jati olika värden. En gjutning i betydelsen Jat eller Jati är en social grupp som kännetecknas av att vara gift i en grupp, dela religion, kultur, traditioner, Kläder, livsstil och ofta ett yrke.

Det finns flera tusen slott i Indien [20], och i en begränsad geografisk region kan det finnas flera hundra. Traditionella kaster står för social identitet och säkerhet, och även om många kaster bodde tillsammans, hade de sina egna roller och sociala institutioner, och de tog ofta hand om att inte äta tillsammans. Hjul i denna mening finns i alla subkontinentala religioner.

I forntida litteratur finns det praktiskt taget inga beskrivningar av jati som en undergrupp för fyra, de varnar inte.Dirk tror att kastsystemet som vi känner det idag är en produkt av brittisk kolonialism, som skapade ett konsekvent system av alla olika uttryck för gruppidentitet och social organisation som samexisterade under Indiens långa historia. Grupper med andra religioner kan också klassificeras som en caster.

För att motverka diskriminering antog Custer lagar om positiv diskriminering, som ansågs behöva detta stöd, och av stamfolk som mestadels bodde i geografiskt svåra tillträdesområden och inte ingick i kastsystemet. Systemet kallas en reservationspolicy och innehåller ett komplext kvotsystem där de listade kasterna och stammarna av schemalagda kaster [36] och schemalagda stammar [37] har prioritet för vissa typer av offentliga arbeten och utbildningsplatser, samt kvoter för politisk representation.